第二十二讲、命理学的三大支柱理论（二）
第二十二讲、命理学的三大支柱理论（二）
\t二、命理学富含客观逻辑思维
\t学习命理学，首先要了解命理学的文化含义，了解命理学的文化基因。其实命理学的理论以如中国古典文化一样是一个大概念，大系统，但概念笼统，系统模糊的学问。不要一提到中国古典文化的不足就愤慨，甚至骂娘。其实世界上任何事物从产生之始就是缺陷产品，只有不断改造并加以完善，才能成就为传世之作。命理学也是如此。
\t为什么说命理学概念笼统，系统模糊，原因是命理学的理论基础并非如人们想象中的那样，是理论扎实、内容丰富、概念清晰、支脉分明的学问，而是一个概念笼统的个体，以如中国古典文化一样进门狭窄，进去却是一个庞大的迷宫，让你找不到清晰的路径。所以凡是接触命理学，又想在这门学问中有所建树的人，惟一的方法就是摸索前进，在学习前人传承的理论，和死记硬背前人的经典中寻找悟出，并从悟出中自我得到知识。所以命理学有玄学之称，以致于无法像心理学那样成为一门可供大众学习的学问。
\t为什么命理学会出现自悟悟出的局面？其实命理学以如中国古典文化一样千百年来一直如此，并且中国古代的上层文化更是如此。比如我们熟知的古代精英考试中的八股文就是如此。八股文出题只在四书五经中选句命题，剩下的就看考生们的自悟悟出了，入门很窄，可能就是古人的一句古话，但题内却很宽泛，很宏大，任你发挥想象力，就看你的悟性了。由于命题狭义，内容宽泛，所以古代考试就非常难，有些人考了一辈子也不一定考个举人。
\t是什么原因造成古代中国人存在这种外窄内宽的文化氛围呢？因为阴阳五行学说。阴阳五行学说是中国传统文化的根，这一点毋庸置疑。几千年来中国传统文化的发展都在阴阳五行学说的笼罩之下，无论任何学科从没有脱离过阴阳五行学说。现在很多人质疑阴阳五行的科学性，在这一点上的确值得商榷。原因仍然是阴阳五行学说过于宽泛，没有清晰的概念，更没有明确的边际，它可以无限延伸，可是你如果质疑它的科学性，它却又有声有色地传承了几千年，并且仍将以强大的活力向后世延伸。
\t难道说这样有生命活力的学问你说它不科学，如果说传承几千年活力四射的文化不科学，那么什么文化才叫科学呢？难道说科学的定义就必须是分科清晰，逐条研究吗？事实上科学的定义是由实践检验并无限趋近真理的方法，而阴阳五行学说正是经过长期实践并验证后得到所有人认可的最趋近真理的学问，只是阴阳五行学过于笼统，分化和阐述不明细罢了。这就导致有些人质疑阴阳五行学说的科学性。
\t反观西方文化，西方人在文化分类上要比中国清晰细致得多，这一点毋庸置疑，否则现在我们也不会从小学开始全面学习西方文化。这还是与东西文化的根系有关。
\t中国古典文化是二元思维的文化，是感性思维的文化，存在惯性思维，讲究一条直线上双轨前进寻平衡，寻找中庸点，容易不左就右。而西方文化是三元思维，是客性思维的文化，存在惰性思维，讲究三条直线上寻妥协，寻找牵制点，容易产生牵系作用。所以你会看到中国历史就是一部反复的历史，发展、兴盛、起义、破坏，重建，然后再发展、再兴盛、再起义、再破坏，再重建，王朝更迭不断，换汤不换药，一条轨道上反复来回。反观西方国家，起义、破坏、重建的现象就少于东方国家，当然发展和兴盛也不及东方国家来得快去得急。
\t在三边线上发展前行，必然会出现牵制势态，因为你踩住一边线，另外两边就会被牵动，形成三方牵制，最终达成的最佳目标只能是三方妥协法则。而一条直线上并轨发展、前行，必然就是直达直往，不存在三方牵制，但存在惯性和反复作用，容易不左就右，只能在一条直线上来回反复寻找中间点，最终达成的最佳目标只能是两方平衡法则。所以你会看到古代中国盛出张仪、秦桧、曾国藩之流。同样你会看到在惯性作用下一个古中国的王朝在重生之后会迅速发展并壮大，之后又会重蹈兴盛、衰落、起义、砸碎、重建的覆辙，更迭不断。比如明朝，明朝是最能体现中国古典文化的朝代，明朝建立后最先是开放发展并壮大，郑和下西洋就是开放的例证，之后是兴盛、封闭、外族入侵，既而是衰落，在逼迫压制下出现农民起义，砸碎一切特权，最后是重建新王朝。而西方历史上鲜有古中国式的辉煌，也少有古中国式兴盛、衰落、起义、砸碎、重建的兴衰历史。原因就是三元文化是三方牵制文化，在三方牵制下必会生产惰性基因，产生牵连作用，致使一条直线上发展的事物受阻，很难产生高速惯性的发展模式，也很难出现反复发展的现象。
\t这就是文化引领文明的结果。
\t回到本文，八字命理学就是最接近西方三元思维的一门学问，因为八字命理学也是以三元理论为核心的文化。命理学在阴阳五行学说的基础上，又发展出五行四季旺相休囚死学说、五行生克刑冲化害学说、五行寄生十二宫学说，以及五行地支藏干学说、五行纳音学说。在命理学这几大分支理论中真正起到支柱作用的理论学说就是五行四季旺相休囚死学说、五行生克刑冲害化学和五行寄生十二宫学说，而这三大支柱理论都富含西方哲学的客观逻辑思维和富含客观唯心主义思维。
友情提示：请关闭阅读模式或者畅读模式，否则可能无法正常阅读。
上一章
目录
下一章