二十九讲、命理学的三大支柱理论之五：五行
二十九讲、命理学的三大支柱理论之五：五行寄生十二宫。
\t一、什么样的环境产生什么样的文化
\t这一节讲五行寄生十二宫。前面说汉文化分政治文化和民间文化，政治文化是意识形态文化，也是古代中国文化的主导文化，主要由儒家文化主导，是政治意识形态文化。而民间文化虽然不受上层意识形态待见，但也默默的运行了几千年。
\t民间文化涵盖很广，但也有代表单位，这个代表单位就是道家。道家在文化界是一个不生不熟的产物，正确而文明的说，道家的正宗是道教，而道教在宗教界是一个概念不完善、不清晰的意识形态，是一个教义不完善、教条不清晰、教宗不完整的教派，这就导致道教一如道家杂陈并存象个杂货铺。
\t说起道教，道教产生的年代不详，但道家思想却产生得很早，来自黄帝和老子思想。黄帝我们知道是华夏民族的部落首领的鼻祖，出生于公元前2600年前后。老子与孔子同一时代，在公元前571年左右，是春秋战国后期。而今天道家供奉的道祖是张道陵，张道陵出生在公元34年，这时是东汉建武十年。这说明一个什么问题呢？这说明道教不是道家思想的正宗，道家思想早在道教产生前的公元前2633年就产生了。这说明道教只是传承了汉民族世俗思想，传承了公元前2633年前就已经存在的黄帝思想而无序打造的一种意识形态领域上的一种文化遗产而已，并没有一如儒教、佛教、基督教那样有自己独立的教义、教条和教宗。
\t道教历史一来就是一种文化传说，就是一个思想杂货铺。道教的教宗是黄帝传说和《道德经》。道教的教义是借鉴儒家的教义：仁义道德。道教的教条借鉴佛家的教条，只是道士准许吃肉，不禁色，并且极力弘扬阴阳双修。所以说道教是个文化杂货铺。而道教作为中国本土宗教，自然非常形象的代表了中国民间文化。
\t中国的民俗文化与道家息息相关，中国人的一言一行都透露出道家的骨感。中国人起床后第一念头就是今天的老天爷怎么样啊？这个“老天爷”就与道家息息相关。“老天爷”这个概念只有中国有，中国人把“天”叫成“爷”并加上“老”字是有很深的道家文化概念的。
\t“老天”怎么会是我的“爷爷”呢？我们知道“爷爷”是我们至亲的人，因为他是父亲的父亲。父亲的父亲我们才叫“爷爷”，而与我不相干的老天怎么成了我的“爷爷”呢？
\t中国人不信神，但是信老天爷，相信大自然的力量。“老天爷”就是拟人化的中国人心中的信仰。原因是农耕民族靠天吃饭，讲究实际的东西，对虚无的东西不信仰，不认可，也不作为主观概念去认识。但是对天的威力又不得不加以敬畏，怎么办？天是我生存依靠的，又是与我息息相处的，我至亲的、敬畏的亲“人”，我至亲的类似爷爷的亲人。所以中国人把老天看成是至亲的人，叫老天为爷爷。
\t为什么中国人会把老天看成是至亲的人呢？还是因为中国人没有“神”的概念，中国人不信神，不认可，也没有主观上“神”的概念，但天又如神一样时时刻刻都在影响着我们的生活，近在咫尺，看得见，感受得到，但又摸不着。而我又不能指挥、左右它，所以它就是如我爷爷的人，是我至亲的人，但我又不能指挥、左右他，可他又与我息息相关，所以他就是我爷。这个概念可以追溯到中国文化之始，也就是产生文明之前。
\t在中原文明形成之前，“老天爷”这个概念已经在沿黄流域的先民中产生了。中原文明不信神就是汉文化的特殊性了。汉文化能传承五千年而不消亡是有其文化特殊原因的。汉文化的源头是中原文化，而中原文化的人文鼻祖是伏羲。黄帝是古华夏部落的第一位联盟首领。中国人不信神，从远古就没建立起神的概念，就与这两位有关。伏羲说：保世滋大，概群藉而罗万有者，悉在此一画开天，人文肇始之。著《易经》起人文，初筑社会。皇帝建国制，分疆域，分九州，设官制，置国监，设三公立九德。出“六禁重”，以德治国，“修德振兵”，以道修德，惟仁是行，修德立义，不用神佐，只敬天地。后秦始皇统六国、兴人事、重礼教，立封建，筑大统，以法传国，就是从黄帝这来的。从此形成古中国世俗政治的文化传统。中国人不信神就从这开始。
\t汉文化之所以没有“神”的概念与华夏民族所处的地理环境有关。农耕民族的生活圈子很狭窄，每天出来进去就在地头和厨头之间，不象游牧民族可以一日千里。农耕民族以定居为主要，自食其力，群居而生，所以社会观念特别重。因此农耕民族的物质化需求就远远大于精神化需求，自然对族群的依赖和社会的依赖就重，对国家的依赖观念更重，而对精神文明就无太大的追求。因为你要想在你这块地头到厨头的空间内安居乐业的生活，你就必须依靠族群、社会、和国家来保护你的安全，保护你有一个安身立命的安全环境。这样的心理需求必然需要实际的东西来实现，而虚无的精神的东西得等到安稳吃饱饭之后才能去追求。吃不饱，穿不暖，又不能安宁的生活，要虚无的精神何用呢？所以中原文明自形成之始就是唯物主义思维占领主导地位，唯心主义思维在次要地位，或根本就不认同精神存在的文明。中原文明不认可精神存在就因为靠天吃饭，自食其力，群居而生的恶劣的环境所至。
\t中原文明是汉文化的根，以陕西、山西、河南、河北、山东为主线，孕育了光辉灿烂的中原文化，最后被拍死在清朝那片沙滩上。但中原文化并没有完全死，时不时还会出来抖一抖，前些年就有某大学的一位女教授大肆宣扬儒家的《伦语》，结果被学生轰赶下讲台，从此跌落神坛，成为人们鄙视的人物。为什么？
\t因为中原文明是在农耕、群居、狭义和恶劣环境下产生的封闭文化，是自食其力，群居而生和靠天吃饭的文化，是封闭的文明。文化是文明的载体。文化产生的环境和背景又是产生文明的根源，也就是说有什么样的文化环境和背景才能产生什么样的文明。这就形成环境和背景产生文化，文化映射文明，而文明反映出这一文化传承和发展的程度。随着时代的发展，在大流通、大通讯、大交流的今天，农耕、群居、狭义和靠天吃饭恶劣的环境下产生的文化就显得太落后了。
\t现在不比从前了，如果你仍旧认为中原文明光辉灿烂。那你错了，在大流通、大通讯、大交流的今天，社会如此发达，如果你倒回到中原文明中去，翻出代表中原文明的儒家文化来教育那些手拿先进通讯工具的时尚青年，你以为他会信你那一套吗？如果你认为他信你的，那你这个教授根本不称职，有点二了，你所宣教的二元文化，他根本听不进去，因为过去那种农耕、群居、狭义和靠天吃饭恶劣的环境产生的文化已经不存在了，一去不复返了。如果你强制灌输或强行倒退，可以会引发激烈的反弹，特别是年轻人，他们不可能也不会愿意接受面对面的压制，回到过去封闭的环境中去的。后果可能很严重，可能会引发动荡。
\t文明是文化的映射，什么样的环境产生什么样的文化，什么样的文化又折射什么样的文明。所以环境是决定文化的主干因素。在大流通、大通讯、大交流的今天，文化也在发生巨变，连幼儿都知道交易是增加财富的重要手段，开放是自由的保障，可你却让他封闭思想，并面对面的弄权显淫威，这恐怕只是暂时的吧，最终你逆行潮流的宣教，恐怕会遗臭后世吧。
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