第四十章 仰望三湘（八） (5 / 6)
佛教文化进入南岳比道家约迟200多年，最早到达南岳的惠海、希遁，是在梁天监年(502~519年)间，随后慧思则于陈光·大二年(568)来岳。慧思传弟子智，以后传至章安灌顶，法华天宫，荆溪湛然，形成天台宗(亦名法华宗)。南岳慧思，被尊为天台三祖，智为四祖。此宗学说，远传日本，流布甚广。南禅六祖惠能，则于广东曹溪传法，衍为来南岳的佛家最重要宗派。惠能传法两支:一称南岳；一称青原。南岳代表人物为南禅七祖怀让，住南岳般若寺(今福严寺)，开宗受徒，传马祖道一后再先后传承，开成沩仰、监济两宗。青原代表行思，行思传南岳石头希迁。希迁住南岳南台寺，辗转传法药山、云岩、洞山、曹山而成曹洞宗。另传文偃、文益，则分别形成云门、法眼宗。南岳怀让两宗(沩仰、临济)，青原行思(石头之师)三宗(曹洞、云门、法眼)合为五宗，佛教史上称之为“一花五叶”。以后，监济六世孙石霜园禅师，又分杨歧、黄龙，故亦称“五叶七宗”。以南岳为中心，禅宗传承弟子遍天下，远至日本、朝鲜。禅宗文化实为南岳佛教文化文体。其后净土宗承远、日晤、法照，律宗惠开，华严宗惟劲等陆续南来，佛法更宏，佛家文化更盛。王夫之《南岳赋》有‘其蠖伏而鸾举也，盖不给于更数。光参帝网，威震毒鼓。位栋君臣，更兼宾主。俨华藏之庄严，尚何论于双树。’就是写的南岳佛家发展的盛况。僧徒中不少人隐居(‘蠖伏’)南岳，一旦法动帝王，贵为国师(鸾举)，位极公卿，影响天下。自南北朝至唐代，南岳惠海、慧思、智、大善、法照、惠成、大明(惠开)等18僧人，被誉为南岳18高僧。他辈如慧思、智法照诸僧，先后分别当上了梁、隋、唐几代帝王的国师，备受崇信。不少僧人，受帝王封谥：如慧思谥园慧妙胜禅师；怀让谥大慧禅师、观音大师；道一谥大寂禅师;希迁谥无际禅师;唯劲谥宝闻大师等。朝廷大吏，墨客诗人，与南岳僧人交往，赋诗论道，历代不绝，唐朝尤盛。
李泌隐居南岳时，因食懒残煨芋而位至宰相的神话传说至今。宰相齐映、赵憬，尚书曹王皋、裴胃，侍郎令狐垣等均与大明和尚为师友。柳宗元则为大明和尚、弥陀和尚、般舟和尚、法证和尚及希操和尚等人作碑铭。而唐代诗人温庭筠、刘禹锡、吕温、裴说、刘昭禹、任华、刘长卿，宋代黄庭坚、陶谷、张孝祥、赵逢、许仲宣，明代罗洪先、顾、谭元春均有诗赠南岳僧或寺。宋代朱熹、张栻，明代湛甘泉、王阳明、罗洗先、邹东廊诸家的理学，亦在不少地方融合了玄学与佛学宗旨及其经论。湛甘泉的《心性图说》与《息存箴》，尤为明显。南岳禅宗主张“顿悟”，所谓“心即是佛。”而摒弃苦行潜修与经院式烦琐哲学的作法。所以禅宗的主张极容易为人所接受、修持，而使整个宗派得以发扬光大，教徒遍天下。监济、曹洞两宗且有所谓“临济临天下，曹洞曹半天”之称。清末日本僧人梅晓曾向南台寺赠《大藏经》一部，梅晓即系曹洞42世宗徒。《南岳赋》所谓“金碧璀璨，安堵穹崇。比岫联香，接宇闻钟。花雨成蹊，白云在封。”可以想到历史上南岳僧寺建筑的那种崇楼叠阁，富丽堂皇。而它们的建筑艺术与绮丽的山川相结合，也同样熔入南岳所特有的文化里。据李元度《南岳志》资料，南岳历代僧寺约有150座，比道观有五、六倍，可见其盛。几经战乱，南岳寺庙至今尚存12处，目前对外开放的有祝圣、福严、南台、上封、藏经殿等5处，且曾先后举行开光法会和传戒盛会、学术研讨会，规模盛大，活动频繁。
“现在佛教也介绍完了，是不是应该介绍道教了？”秦朗天微笑道。
“对，下面给大家介绍道教。”岳云霞道。
道教文化。道家最早进入南岳的传人为东汉末期张道陵，他自天目山游南岳，谒青玉坛、光天坛，礼祝融祠。其后则为皮元与王谷神。宋·陈田夫《总胜集》载：“皮元与王谷神同居南岳的去龙峰栖真观，胎息还元，数年成道。晋武帝司马炎封王谷神为太微先生，皮元为太素先生”。
汉至魏晋，道家一热衷于是炼内丹，即今所谓气功。烧丹炼汞为外丹，即药物，为古代化学。今南岳紫盖峰下弥陀寺废址右侧的巨石上刻有《还丹赋》，该赋对炼丹之道作了许多阐述，即系魏晋时期道家的手笔。道家南来，炼丹技术及其药学固然深有影响，但道家思想、文化，在人们中影响却更深。后于皮、王两道士来南岳的所谓“九仙”，即在此注《道德经》，传播《黄庭内景经》、《太上宝文》及《五岳真形图》，使道家玄学与神仙之说，深入人心。而符录谶讳之学与南楚原有的巫贶之术相融合，在南岳一带行道设教，一直未绝，庙会、赛神之风至今犹存。至于神祠道庙之盛，更于此始。他们术动帝王，道干卿相，更无论信士满民间了。唐初，因司马承祯言，遂于五岳各建真君祠，南岳神则封为司天王，遣官奉祀。这就是道家的神通。据李元度《南岳志》资料，南岳道观，自晋初即有栖真观、南岳观，以后各代多有兴建，唐代最盛，多至28所。红墙碧瓦，绿树浓荫，名山小筑，风物极佳。道观多，道徒也多。
南岳历史上最著名的道士，在南北朝期间有徐灵期、邓郁之、张昙要等。在唐代，道士司马祯及其弟子薛季昌、王仙峤与后来的邓紫阳等人被封为天师。司马承祯被赐号白云先生。其后，道士张太虚又被赐号元和先生。道士刘元靖赐号广成先生并敕授银青光禄大夫，充崇元馆大学士，加紫绶，铸印置吏，是南岳第一个实授三品职官的道士。优诏频颁，大吏踵至，道流势力因官家的支持而日益兴盛，唐时已达到了顶点。而道家文化也就更相应地渗入到各个领域。此时，文人与道家往来唱和，也构成南岳道教文化的一大特点。旧志载，唐守诗人、名士与道家有交往的颇多。如唐德宰相李泌，早年隐居南岳时曾师事道士张太虚，唐敬宗时吏部侍郎赵橹则为刘元靖撰《广成先生传》，太子少傅卢又撰《广成先生石室铭》。韩愈则为南岳道士轩辕弥明《石鼎联句诗》作序。唐诗人储光羲、崔涂、张乔、鲍溶、李群玉、王元等诗人均有诗寄南岳道人或道观。而道士中不少文化教养较高，玄学修养较深的人，亦纷纷著书立说，如南北朝刘宋时徐灵期即著有《衡山记》，是第一部纪述南岳的专著。
“佛教、道教、介绍完了，下面还有吗？”秦朗天微笑地问道。
“当然有，下面给大家介绍福寿文化。”岳云霞道。
福寿文化。衡山衡山寿文化源远流长，《星经》载:衡山衡山对应星宿28宿之轸星，轸星主管人间苍生寿命，衡山故名寿岳。宋徽宗在衡山御题寿岳巨型石刻，现仍存于衡山金简峰皇帝岩。康熙皇帝亲撰的《重修衡山庙碑记》首句即为:衡山为天南巨镇，上应北斗玉衡，也名寿岳，再度御定衡山为寿岳。历代史志也常以比寿之山、主寿之山等称历代衡山。在中国，人们常常用“福如东海，寿比南山”表达美好的祝愿，所谓“寿比南山”，原来是出自于《诗经·小雅》，“如月之恒，如日之升，如南山之寿”。比喻人的寿命像南山那样久，“寿比南山”中的南山指的就是衡山。
南岳是中国五岳之寿山，历来为祈福、求寿之圣地，福寿文化源远流长。人类人文始祖、南岳主神祝融氏生息于南岳衡山，是主管人间福、禄、寿之神。关于南岳为寿岳的历史记载颇丰，《春秋元命苞》、《开元占经》、《春秋感精符》、《费直周易》、《唐书天文志》等许多古代典籍，都有南岳称为寿岳的记载。《辞源》即释“寿岳”为南岳。自汉代起，南岳即有“寿岳”之称。汉之《星经》载:南岳衡山对应星度28宿之轸星，轸星主管人间苍生之寿命，故南岳又称“寿岳”。南岳福严寺有一幅名联：“福严为南山第一古刹，般若是老祖不二法门”。故说明南山即南岳衡山。“寿比南山”即为“寿比南岳衡山”。自宋徽宗在南岳金简峰留下“寿岳”石刻后，“寿岳”之名更著称于世。康熙四十七年(1708年)《御制重修南岳庙碑记》第一句便是：“南岳为天南巨镇，上应北斗玉衡，变名寿岳。至灵长于禄位，锦福祚于子孙，载在星位，由来尚己”。雍正十年(1723年)上谕“南岳为皇上主寿之山”。唐代诗仙李白诗云：“衡山苍苍入紫冥，下看南极老人星”，“南极老人星”即寿星。
南岳衡山寿文化历史灿烂，氛围浓郁。用“寿”字或化用的“寿”字命名的比比皆是，如万寿宫、寿宁宫、寿涧桥、寿涧溪、百寿亭、延寿亭、延寿村、寿佛殿等寿文化遗迹无处不在。南岳大庙是集南岳寿文化之成的建筑，显眼处满目是“寿”字，屋檐上、横条柱上，装饰架上到处都能看到“寿”字，而御碑亭的楹枋上更是写有100个形态各异的篆体“寿”字，故又名“百寿亭”。南岳之所以称为寿岳，还有一个重要原因，那就是南岳衡山拥有适合人们养生健身、益寿延年的自然条件。
“福寿文化介绍完了，还有吗？”秦朗天问道。
“当然有，下面给大家介绍书院文化。”岳云霞道。
书院文化。衡山书院文化始于唐肃宗时，邺侯李泌赐隐于南岳烟霞峰下读书论道，居处藏书极为丰富，其后李泌之子李繁为随州剌史时，在南岳建南岳书院(现名邺侯书院)以作纪念，时约816-824年，这是我国历史上最早的书院。南岳书院数量众多，在全国居第一位。清代曾国藩在《重修胡文定公书院记》中写道：“天下之书院，楚为盛，楚之书院，衡为盛，以肃岳故也。”据《湖南通志》统计，清光绪年间，在现南岳区范围内，先后共有邺侯、卢潘、集贤等书院17处。
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