《学而第一》第十二章 (1 / 2)
1.12.有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
上一章讲民德之本，孝，是做人的问题，这一章讲做事。在“孝”的基础上讲“礼”，讲礼的基本特点，“和”。重点阐述了“礼”与“和”的内在关系，强调一切行为都要用礼作为衡量标准，才能致于中和之境。
1.12.1.“礼之用，和为贵”。
“礼”。古做“禮”。左边一个“示”。上边的“二”是古文“上”字,下边三竖代表日月星，甲骨文本作“t”,象祭台形。所以，“示”多与祭祀、礼仪有关。右边一个“豊”，是举行仪式时用的乐器，许慎《说文》，“礼,履也。所以事神致福也。”“履”，“足之所依也”（《说文》），说明“礼”是人类社会必须坚守的一种文化精神。《周易?序卦传》：物畜然后有礼，故受之以履。所以，《尚书?虞书》才说，一个国家建立之后，要“修五礼（马融注为‘吉、凶、军、兵、嘉也’）。”
“礼”是孔学修己用世至为重要的文化精神，做任何事情都要立足于“礼”的精神内涵。朱熹认为，“礼者，天理之节文，人事之仪则也。”《左传?昭公二十五年》，“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。”
“礼”，“立”也，是国家民族个人赖以处世立身的文化内涵，它本身是一种文化精神。《礼记》中的那些教条，是对这种文化精神的解读，是外用。既然是解读，就会有见仁见智之别，如果把“礼”等同于《礼记》以及后世的那些教条和条条框框，就要走入汉儒宋儒的死胡同。《史记?卷二十三礼书第一》载，正义：天地位，日月明，四时序，阴阳和，风雨节，髃品滋茂，万物宰制，君臣朝廷尊卑贵贱有序，咸谓之礼。司马迁自诩为孔子五百年后的圣人，的确是个很了不起的人，但是对“礼”这种文化精神也未必理解准确了。“君臣朝廷尊卑贵贱有序”是不是“礼”？是“礼”，但岂可与“天地日月四时风雨”同语？此“礼”非彼“礼”也。司马迁在《史记卷二十四乐书第二》说，“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此则四海之内合敬同爱矣。礼者，殊事合敬者也；乐者，异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。故事与时并，名与功偕。故钟鼓管磬羽钥干戚，乐之器也；诎信俯仰级兆舒疾，乐之文也。簠簋俎豆制度文章，礼之器也；升降上下周旋裼袭，礼之文也。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能术。作者之谓圣，术者之谓明。明圣者，术作之谓也。”强调了礼乐之于天地万物的积极意义，很有道理。
《韩诗外传?卷二第三十二》：“礼者，因人情为文。”法谓为政之理，礼谓人情之文；一曰政理，一曰人文；说明政理必须依于人文。
《礼记?礼运》里边有大段文字论述“礼”的精神意义：“子曰：夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。《诗》曰：‘相鼠有体，人而无礼；人而无礼，胡不遄死？’是故夫礼，必本于天，淆于地，列于鬼神，达于丧祭、射御、冠昏、朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”又，“子曰：礼者君之大柄也，所以别嫌明微，傧鬼神，考制度，别仁义，所以治政安君也。故政不正，则君位危；君位危，则大臣倍，小臣窃。刑肃而俗敝，则法无常；法无常，而礼无列；礼无列，则士不事也。刑肃而俗敝，则民弗归也，是谓疵国。”又，“子曰：何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”
“用”。《说文》：“用，可施行也。”礼的外用，礼的运用。
“和”。许慎《说文》，“和，相应也。”《广雅》，“和，谐也。”《贾子?道术篇》：“刚柔得道谓之和，反和为乖。”“和”，是孔学重要思想之一，它是一切道德的原则，是一切纲常的原则，是一切社会层面的原则，是人立身处世的原则，是人和一切外物相处的基本原则，是自然界的基本法则，是人之道，也是“天”之道。儒家贵“和”尚“中”，认为“德莫大于和”。
“和”，简单的说，就是“和谐”，是中国文化骨子里最重要的一个东西，是中国哲学的最高的范畴。它的本质是万物各得其所，各顺其性。宇宙自然、国家社会、各级组织、家庭、人的内心、人的身体，都讲这个东西。所以，《国语.郑语》说，“和实生物”。
《礼记?中庸》，“发而皆中节谓之和；和而不流；喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”事发而“中节”，就是“和”。人与人，人与社会，人与天，人与事，组织和组织，等等，要达到的最终效果就是这个“和”。《中庸》讲什么？就是讲这个和字。人与人，人与社会，人与天，人与事，组织与组织，总会有各种矛盾，而“礼”的作用就是要中和这种矛盾。正如法律一样，起着一种调节作用。
“和”，得自于对人对大自然，对天道的感悟和理解。“和”，首先是天人之和（天人）；其次是天下之“和”（人我）；第三是邦家之和（组织）；第四是身心和合（自我）；第五是五音五色之和（艺术）。所以，《周礼》说，“以和邦国，以统百官,以谐万民”。
《礼记.礼运第九》对“天下之和”有一段精彩的描绘:“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货,恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同”
“天下之和”，是国家社会得以延续的根本保障。《国语?郑语》记载史伯的一段话：
（郑桓公问于史伯）公曰：“周其弊乎？”对曰：“殆于必弊者也。《泰誓》曰：‘民之所欲，天必从之。’今王弃高明昭显，而好谗慝暗昧；恶角犀丰盈，而近顽童穷固。去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，更四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体。出千品，具万方，计亿事，材兆物，收经入，行絯极。故王者居九畡之田，收经入以食兆民，周训而能用之，和乐如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。王将弃是类也而与剸同。天夺之明，欲无弊，得乎？”
“礼之用，和为贵”。礼的外用，在于一个“和”字，贵在一个“和”字。
礼与和，本是对立，一个强调不同，一个强调同，却又互相依存相互为用。在实施礼制时，以和为本；在静享和谐时，则以礼相制。所以，“和”是“礼”基础上的和。既然“礼”讲“和为贵”，那么，“礼”的目的不在于要分别出什么，而在于调和。钱穆《新解》：“和为贵：礼主敬，若在人群间加以种种分别。实则礼贵和。乃在人群间与以种种调融。”换句话说，如果“礼”带来的不是和谐，而是混乱，那么，这个“礼”就大有问题。汉儒叔孙通为汉高祖序礼，对历史发展而言，是一次对“礼之用，和为贵”的恶劣演出。
1.12.2.“先王之道，斯为美。小大由之”
内容未完，下一页继续阅读
友情提示：请关闭阅读模式或者畅读模式，否则可能无法正常阅读。
上一章
目录
下一章